
局米旁大师教言集MP262摧破魔幻慧剑
22-4-126b
摧破魔幻慧剑
༄༅། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

摧破魔幻慧剑
藏文标题：བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་འཇོམས་པ་མཁྱེན་པའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
汉译标题：摧破魔幻慧剑
这是局米旁大师教言集MP262中《摧破魔幻慧剑》一文的开头部分，标题全译为"名为摧破魔幻之智慧宝剑"。


 །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་མདའ་གཞུ་ཐོགས། །ཉོན་མོངས་མི་ཤེས་གཡུལ་ངོ་སེལ། །དཔའ་བོ་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ། །བདུད་བཞིའི་འཇིགས་པ་སེལ་ལ་འདུད། །རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་
22-4-127a
ལ་གནས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ནི། །ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའི་མན་ངག་བཤད། །ཤེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུའང་། །བདེ་ལ་རྒྱུག་པ་དེ་ལྟ་མོད། །སྲིད་འདིར་དཔལ་ལས་སུ་ཡིས་བཀག །རྒུད་པར་འཕེན་པོ་སུ་ཞིག་ཡིན། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་དང་རྒུད་པའི་ལམ། །སྲིད་ན་ཐུན་མོང་བཞིན་ཏུ་སྤྱོད། །རང་དགས་འཇུག་ན་གང་སུ་ཞིག །རྒུད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་བསྲེགས་ལ་སོགས། །མི་བཟད་དུ་མའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན། །ཕ་མཐའ་མེད་ལ་སྦྱོར་བ་པོ། །ཡོད་ན་དེ་ལ་སུ་མི་ཁྲོ། །གདོན་ཆེན་མི་སྣང་ཕུགས་སུ་གབ། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ལྷར་བཅས་འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི། །བྲན་བཞིན་བྱས་ཏེ་རྟག་ཏུ་མནར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིས། །འདི་ཡི་ངང་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་གཞོམ་པའི་འཕྲུལ། །རྩོམ་པ་དེ་ནི་ཡོད་མ་གྱུར། །མཐོ་བའི་རྣམ་པས་དམར་འཇུག་ཅིང་། །གཞན་བཟུང་བ་ཡིས་བདག་འཆིང་ན། །མདུད་པའི་དབང་གིས་འདོར་བྱེད་ཉིད། །གཞན་གཟིར་བ་ཡིས་བདག་སྲེག་ཅིང་། །གཞན་ལ་བསྣུན་པས་བདག་འཇོམས་པ། །སྙེམས་དང་ཆགས་དང་སེར་སྣ་དང་། །ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ཕྲག་དོག་སྟེ། །མི་བཟད་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔས། །སྔོན་གྱི་
22-4-127b
དུས་ནས་བདག་གི་སེམས། །བཅིངས་ཏེ་དེ་ལས་ཉམས་བྱས་པས། །ཀྱེ་མ་སེམས་ལ་རང་ཞུགས་པའི། །ཕུང་ཁྲོལ་འདི་ནི་ཅིས་མ་མཐོང་། །ཚུལ་འདི་ཤེས་ན་སྐད་ཅིག་དང་། །དགྲ་ཆེན་འདི་དང་འགྲོགས་མི་འདོད། །སྒྱུ་འདི་རྨོངས་པའི་སྨག་ལ་བརྫུ། །རྨོངས་པ་ཤེས་རབ་སྣང་བས་སེལ། །སྣང་བའི་རལ་གྲི་ཐོགས་ནས་སུ། །བདུད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་བཤིགས་ནས། །བདུད་ཆེན་ཕུགས་སུ་གཞུག་ནས་ཀྱང་། །རོ་མེད་པར་ནི་གསོད་པར་འདོད། །ཡུལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །ཕྲ་རྒྱས་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ཅིང་། །ཚུལ་མིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་མཐུས། །ཆགས་སོགས་སྐྱེ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད། །ཡུལ་མེད་པ་ན་སུ་ལ་ཆགས། །ཡུལ་ཅན་མེད་ན་སུ་ཞིག་ཆགས། །ཉོན་མོངས་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དེ་ཕྱིར་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་ཤེས། །དངོས་མེད་ཡུལ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས། །དངོས་ལས་བེམས་པོའི་ཚོགས་པ་ནི། །དུ་མའི་རྡུལ་ཡིན་སིལ་བུ་བ། །རྡུལ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆས་དབྱེ་བ་ན། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཡི། །དབུ་བ་རྡོས་པ་བཞིན་དུ་གནས། །སེམས་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡི་ཆ་ཤས་གཅིག་དག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་དུ་ཡང་། །གནས་པ་མེད་ལ་བཟུང་དུ་མེད། །སྤྱན་ལྔས་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཆགས། །དུ་མའི་ཆ་ཤས་རེ་རེ་ལ། །ཆགས་
22-4-128a
པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན། །ཆགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལ་ཆགས་ནས་བཟུང་བར་འདོད། །ཆགས་པར་བྱེད་པོའང་དངོས་མེད་དང་། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་དཔྱད་པས། །ཇི་ལྟར་ཡུལ་གྱི་དངོས་བཞིན་དུ། །སུ་ཞིག་ཆགས་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་གཏོང་བར་མི་འདོད་པའི། ། ཆགས་པ་འདི་ནི་སྔོན་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་མའི་མཐར་ནི་མི་གནས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གློ་བུར་བ། ། འདི་ཡི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་། །རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ། །མི་རྟག་གློག་བཞིན་གཡོ་བ་ལ། །སུ་ལ་སུ་ཞིག་ཆགས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་སེར་སྣ་སྡང་སོགས་ཀྱི། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མཐའ་དག་ནི། །རིགས་པ་འདི་འདྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཞིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལ། །དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་མ་དམིགས་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བདག་དང་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །དངོས་མེད་རང་བཞིན་བདག་མིན་ཏེ། །མཁའ་སོགས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་བྲལ། །དེས་ན་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཀྱི། །ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །

直译内容
持智慧宝剑与弓箭，驱散烦恼无明战场，英雄魔敌调伏魔众，除去四魔恐惧顶礼。栖于分别网罗之中，各种魔众幻术方便，所执内心精神之中，拔除痛苦要诀宣说。
有智者啊，即便在梦中，也应追求安乐，在此世间，谁阻挡了兴盛？谁是投向衰败之人？圆满荣耀与衰败之道，世间如同共同所行，若由自己选择，有谁会走向衰败之处？地狱等处焚烧等苦，难忍众多痛苦之流，无有尽期令人承受，若有此人，谁不生嗔？
大魔不现藏于深处，以其五种印契手印，使含天神三界众生，如奴役般恒常折磨。如此众生虽然如此，却不了知其本性质，破除魔众幻术之法，此等造作实不存在。
以高傲形相引诱人，执持他人反缚自身，为结缚力所弃舍者，以他人痛苦自焚身，以伤害他人自摧毁，慢心贪欲与悭吝，愤怒嗔恨与嫉妒，难忍魔众五幻术法，从往昔时代至今日，束缚我心令其衰败，哀哉，入于自心之中，如此祸患何以未见？
若知此理刹那间，不愿与此大敌相伴，此幻术伪装为愚痴黑暗，愚痴由智慧光明消除，持光明宝剑在手中，摧毁魔众五种印契，深处追击大魔之后，欲将其杀无有余剩。
境界近前而存在，细微习气并非断除，非理作意力量故，贪等生起并增长。无境界时谁执着？无有境者谁贪着？无烦恼时如何贪？是故了知缘起性。
无实体境谁贪着？实体者乃物质聚，众多微尘分散性，微尘以方分解时，远离自性本质之，如泡沫团聚而住，心乃多种自性者，其一分一部分亦，详细分析任何处，无有安住不可取，五眼亦不能见者，谁能如何贪着彼？众多部分一一中，若非贪着除此外，无有可贪之境故，执着何物欲取持？
能贪之者无实体，或是实体详察时，如同境界实相般，谁见贪着不可得。是故不愿舍弃之，此贪着者先前无，后际终点不安住，因缘而生暂时性，此之境界与有境，因生故为刹那性，无常如电动摇中，谁对何者起贪执？
如是悭吝嗔恨等，境界有境一切法，以如是类推理法，各别观察当摧毁。如此境界与有境，实体究竟不可得，若成为实体之法，何为自己何为他？无实体性非自我，如虚空等离作为，因此实体无实体，此法皆空二我性。


ཆོས་འདི་བདག་གཉིས་ངོ་བོས་སྟོང་། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས། །མཁའ་འདྲ་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་དམིགས་བྱས་པས། །ཕུང་བ་འདི་སྙེད་འབྱུང་བར་ཟད། །
22-4-128b
ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ལ། །གོམས་པའི་དམིགས་པའི་བག་ཆགས་ཀུན། །རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ཡི། །ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་བརྟན་གྱིས། །མེད་བཞིན་སྣང་བའི་དངོས་དེ་ལ། །ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་དེ། །ཆགས་འོས་མིན་ལ་ཆགས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་སྟོང་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ།

直译内容
此法空无二我之性。如是胜义自性中，如空无有所缘境，由分别念所执取，仅生如许诸蕴聚。
今于无所缘境中，熟习所缘习气等，自性界中得寂灭，依此方便心坚信。虽无实有现相中，贪执实为难以忍，对不应贪起贪著，故招千种诸苦痛。


 །འདི་ལྟར་མི་གཙང་སོ་དྲུག་རྫས། །དབྱིབས་སུ་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སོགས་ཀྱི་ལུས། །གང་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཉུག་པར་འདོད། །འདི་ཡི་ཁྲག་དང་གཤང་གཅིའི་མཚོར། །མི་གཙང་སྲིན་བུའི་གྲངས་གནས་པ། །དེ་ལས་ཆགས་པར་བྱ་བའི་འོས། །ཡོད་ན་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མི་གཙང་བར། །ཆགས་པའི་དབང་གིས་བསླུས་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང་། །ཡིད་བརྟན་སྙིང་པོ་ཅང་མེད་པར། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇིག་འགྱུར་གང་། །བཏགས་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པར་ཡང་། །ཉེས་པ་དུ་མའི་སྐྱོན་གནས་པའི། །དངོས་པོ་འདི་ལ་དམིགས་ནས་སུ། །ཆགས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །མི་གཙང་རྫིང་བུའི་ཁྲོད་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་དབྱུང་གོམས་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །བཅིངས་ནས་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་མི་ཐོབ། །དངོས་ངན་འདི་ཡང་གཏོང་བ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་ཕན་བདེ་
22-4-129a
འབུམ་འགུགས་ན། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་ཞིང་། །སྙིང་པོ་མེད་ལ་སྙིང་པོ་ནི། །བླང་ཕྱིར་བདོག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །ཅི་ཞིག་མི་གཏོང་བ་ཡོད་དེ། །གཏོང་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱ། ༈ །མི་ཤེས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས། །བསླུས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་འདི། །སྲིད་པའི་ཐང་ལ་དབང་མེད་དུ། །ཀྱེ་མ་ཡང་ཡང་འཁྱམ་པར་གྱུར། །དུས་སུ་འདི་དག་གིས་ནི་བདག །མངལ་དུ་བཟུང་ཞིང་བཅོས་པའི་ཚེ། །སྙིང་གི་དུམ་བུ་བཞིན་བལྟས་ནས། །རང་ལ་ཡོད་རྒུའི་དཔལ་གྱིས་བསྙེན། །དེ་འདྲའི་ཕུན་ཚོགས་བརྩེ་བའི་མ། །རང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང་། །གཏོང་བའི་གོ་སྐབས་མི་སྲིད་ཀྱང་། །གཞན་དབང་སྐྱེ་དང་འཆི་བས་འཕྲོག །ཕྱོགས་བཅུ་སེམས་ཅན་གང་མཆིས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བདེ་ལ་འདུན། །འོན་ཀྱང་རྨོངས་པས་བདེ་འདོར་བ། །ཀྱེ་མ་བདག་གི་མ་རྣམས་མཐོང་། །ཡུན་རིང་བརྩེ་བས་བཅིངས་གྱུར་ནས། །འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤི་བ། །དེས་ཀྱང་ད་ལྟ་འཕྲད་པ་ན། །མི་ཤེས་བཞིན་དུ་གཤེ་བ་ཡི། །མྱོས་པའི་གདོན་གྱིས་སེམས་དཀྲུགས་ནས། །སྡང་བ་ལ་སོགས་ཟུག་རྔུའི་ནད། །འདི་ཡི་སྙིང་ལ་རྟག་ཞུགས་པས། །མ་རྣམས་རྒུད་པས་ཅིས་མ་བཅོམ། །
22-4-129b
མགོན་མེད་སྲིད་པར་འཁྱམས་པ་ཡི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིང་ལ། །གཉེན་གྱུར་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ལ། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་བརྩེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གང་དག་ལ། །ཁྲོ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །སྡུག་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །ཤིན་ཏུ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གིས་གསོ་བར་བྱ་དགོས་པ། །འདི་ཡིས་བརྒྱ་ལམ་བདེ་བའི་དཔལ། །ཅུང་ཟད་རྙེད་ལའང་བདག་ཁྲོ་ན། །ཀྱེ་མ་བདག་སེམས་སུ་ཡིས་བསླུས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ནི། །བདག་ལས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོག་སྟེ། །འདི་ལ་མེད་ཀྱང་བདག་ལ་ནི། །ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཀུན་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་སྐལ་མི་ཆད། །ཅི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་སེམས་འཁུ། །སྙེམས་བཅས་དཔལ་གྱིས་བདག་མནན་ཀྱང་། །དཔལ་ནི་ལེགས་བྱས་འབྲས་བུ་སྟེ། །སྙེམས་པ་དེ་ཡིས་དེ་བརླག་པ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་འོས། །སྐྱོན་ལྡན་འདི་ཡི་གོང་ན་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །དེ་དག་ཀུན་ལ་མི་འཁུ་ན། །དམན་པ་འདི་ལ་ཇི་ལྟར་འཁུ། །དམན་པ་དང་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན། ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར། །སུ་ཡིས་སུ་དག་སྐལ་དམན་བྱས། །
22-4-130a
ཕྲག་དོག་ཀྱིས་ནི་བདག་སྐལ་བརླག །དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཕྲག་དོག་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། །དབུལ་པོས་གཏེར་ཆེན་རྙེད་པ་བཞིན། །ཤིན་ཏུ་ཡི་རང་དགའ་བ་སྒོམས། ༈ །ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ལས་བདག །མཆོག་གོ་སྙམ་ན་བདག་ཉིད་ནི། །སྔ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ཏེ། །རྐྱེན་ལས་འཕྲལ་དུ་བྱུང་བ་ཙམ། །བདག་ནི་འདུས་བྱས་རྐྱེན་དབང་ཅན། །གཞན་པ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །འདིས་ནི་བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །

直译内容
如此不净三十六种物质，以形状安排之特征，男性女性等之身体，何处拥抱亲近贪恋。此中血液与粪尿湖泊，不净虫类数量栖居，于此值得产生贪执，若有请指明示于我。如是本性不净之物，为贪欲力所欺诳，使陷痛苦泥潭之中，无有可靠坚固实质，为时间力所坏灭者，即使称赞无有功德，而有众多过患过失，对此等物为所缘境，不仅无有贪欲之心，如同不净污池一般，当修习极度厌离心。
因此对此若生执着，束缚而不得圆满荣华。此劣质物若以舍弃，方便引来百千利乐，本性必将自然分离，无有精华之物中取，精华目的拥有之物，何物不应尽皆舍弃，当极欢喜于布施行。
无明魔众幻术方便，欺骗之人此等众生，于轮回平原无自主，哀哉一再流浪不息。当时此等于我身，胎中摄持调治时，视如心脏之碎片，以自所有荣华奉养。如此圆满慈爱母亲，自主自力任何时候，舍弃机会不可能有，然为他力生死夺走。
十方所有众有情，一切如我追求乐，然而愚痴弃乐者，哀哉我见诸母亲。长久爱护束缚已，分离痛苦所害死，即便如今相见时，犹如不知咒骂辱，迷醉鬼魔扰心识，嗔恨等等刺痛病，此病恒时入心中，诸母衰败何不毁。
无怙轮回流浪中，难忍痛苦长久流，结为亲友众生等，知心之人谁不怜？因此对于诸有情，不仅不应生嗔恨，犹如母亲爱子女，应当修习极大慈。
我应当做护养者，此若偶得乐福荣，些微成就我若嗔，哀哉我心谁欺诳？他人荣华与富裕，丝毫未从我处夺，彼若无有我亦无，分毫获得之机会。功德海洋至彼岸，成佛果位虽皆证，我之功德份不减，何故于彼我心恨？
带慢荣华压我身，然荣华乃善业果，其慢傲心毁彼福，因此彼亦悲悯对。此有过患之上方，有功德者虽众多，于彼等皆不生恨，于此卑下岂能恨？卑下以及有功德，此世间中无边故，谁人于谁福份少？嫉妒毁我自福分。
因此他人圆满时，不仅不应生嫉妒，如同穷人获大宝，应修极度欢喜心。功德本身若认为，我最殊胜我自身，往昔并非有功德，因缘暂时生起耳。我乃有为缘所控，他人亦复如是然，以此彼较我更胜，诸荣谁能加阻碍？
;


 །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་མིན་སླད་འདི་ལའང་། །བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་ནི། །མེད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་བདོག །བདག་ནི་འདི་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་དབང་མེད་འཕྱོ། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི། །ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །ཉམས་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྙེམས་པ་འཕེལ། །ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལའང་འགོ་མོད་ཀྱི། །ཟག་པའི་དྲི་མ་འདྲེས་གྱུར་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡིད་འོང་
22-4-130b
ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ན་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་ལྷག་ཡོད་ཕྱིར། །ཕལ་ལ་བལྟས་ན་བདག་ཆེས་དམན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་མཛད་ན། །སྐྱོན་མང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྨ་ཕབ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྙེམས། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་བདག་གི་རྒྱུད། །མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ན། །སྐྱོན་མང་གནས་པས་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཅིས་མི་འཛིན། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་གཏན་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་ལས་དམན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་གནས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་ཡང་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་སྙེམས་སོགས་ཡོད་ཀྱི་རིང་། །ཀུན་ལས་དམན་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །དུལ་བའི་རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། །བློ་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་པས། །སྣང་ཞེན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྦྱོངས། །སྟོང་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་
22-4-131a
གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །རིག་སྔགས་མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་པར་གསལ་བྱས་པས། །སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བསྐྲུན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རལ་གྲིས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔ། །དྲལ་ནས་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་བདུད། །གང་དུ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔར་བྱུང་བ་ཡི་རོ་ཙམ་ཡང་། །མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། །གསོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་ན། །མདུང་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཆོམ་པར་འགྱུར། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་འགག་བྱེད་ཅིང་། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིང་བའི། །ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས་པའི་སྒོ། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ལམ། །ཡང་དག་ངག་གིས་གསལ་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་
22-4-131b
རྣམ་རྒྱལ་ནས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་སྟེ་མཁའ་མཉམ་ཞིང་གི་ཐ་གྲུ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚལ། བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིད་འཁྲུལ་དགེ་བ་དང་བཅས་པའོ།

 །དཔལ་རྣམས་འཛིན་ལ་སུ་ཡིས་འགོག །སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མངོན་སུམ་མིན་སླད་འདི་ལའང་། །བདག་ལས་ཆེས་ལྷག་ཡོན་ཏན་ནི། །མེད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་བདོག །བདག་ནི་འདི་འདྲའི་ང་རྒྱལ་སོགས། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལྡན་ཞིང་། །སྐྱེ་འཆིའི་རང་བཞིན་འཁོར་བའི་མཚོ། །སྡུག་བསྔལ་རྦ་ལ་དབང་མེད་འཕྱོ། །འདུས་བྱས་རང་བཞིན་གློ་བུར་བའི། །ཡོན་ཏན་འདི་ཡང་རྐྱེན་གཞན་གྱིས། །ཉམས་པར་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་སྟེ། །ཅི་ཕྱིར་བདག་ལ་སྙེམས་པ་འཕེལ། །ཏིལ་ལ་མེ་ཏོག་དྲི་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་སུ་ལའང་འགོ་མོད་ཀྱི། །ཟག་པའི་དྲི་མ་འདྲེས་གྱུར་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡིད་འོང་
22-4-130b
ཅི་ཞིག་ཡོད། །གང་ན་རིགས་གཟུགས་དཔལ་འབྱོར་སོགས། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་གོང་ནས་གོང་། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་ལྷག་ཡོད་ཕྱིར། །ཕལ་ལ་བལྟས་ན་བདག་ཆེས་དམན། །སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །བཏང་སྙོམས་ཐུགས་ཀྱིས་གནས་མཛད་ན། །སྐྱོན་མང་བཅས་ཤིང་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྨ་ཕབ་བདག་ཡིད་ཇི་ལྟར་སྙེམས། །ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོས་བདག་གི་རྒྱུད། །མཐོ་བ་ཉིད་དུ་སྙེམས་བྱེད་ན། །སྐྱོན་མང་གནས་པས་བདག་གི་རྒྱུད། །ཤིན་ཏུ་དམའ་བར་ཅིས་མི་འཛིན། །ང་རྒྱལ་དྲི་མ་གཏན་མེད་པ། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་། །འདི་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཕྱིར། །བདག་ལས་དམན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །བདག་མེད་འདུས་བྱས་ཕུང་པོའི་རྒྱུན། །རྐྱེན་ལས་དངོས་པོའི་གནས་འཛིན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མཁའ་མཉམ་ཡང་། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གལ་ཏེ་སྙེམས་སོགས་ཡོད་ཀྱི་རིང་། །ཀུན་ལས་དམན་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །དུལ་བའི་རྟ་མཆོག་བཞིན་དུ་ནི། །ཀུན་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྐྱོངས། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གནས་ཚུལ་ལ། །རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ངེས་ཤེས་དང་། །བློ་ནི་ཡང་ཡང་གོམས་བྱས་པས། །སྣང་ཞེན་ཟང་མ་ཐལ་དུ་སྦྱོངས། །སྟོང་བཞིན་དུ་ཡང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་པ་སྲིད་པའི་
22-4-131a
གྲོང་ཁྱེར་ཀུན། །མ་བརྟག་ཉམས་དགའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཡིས་ཚུལ་དུ་སྤྱད། །འཇམ་དཔལ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ། །རིག་སྔགས་མར་མེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྙིང་ལ་ངེས་པར་གསལ་བྱས་པས། །སྒྲིབ་པའི་ཚང་ཚིང་བསྲེག་པར་མཛོད། །འདི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ལས་བསྐྲུན་ཤེས་རབ་ཀྱི། །རལ་གྲིས་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ལྔ། །དྲལ་ནས་བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་བདུད། །གང་དུ་སླར་ཡང་མི་འབྱུང་ཞིང་། །སྔར་བྱུང་བ་ཡི་རོ་ཙམ་ཡང་། །མེད་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པར། །གསོད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསད་པ་ན། །མདུང་ཁྱིམ་བཤིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ལྷའི་བུའི་བདུད་ནི་ཆོམ་པར་འགྱུར། །ས་བོན་བསྲེག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན། །ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་འགག་བྱེད་ཅིང་། །སྣུམ་ཟད་པ་ཡི་མར་མེ་བཞིན། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་པ། །དཔའ་བོ་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིང་བའི། །ཚུལ་གྱིས་སྲིད་པར་སྲིད་པའི་རྒྱུན། །གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་འཇིགས་མེད་སྤྱོད། །བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ཆེན་འཇོམས་པའི་སྒོ། །ཐབས་མཁས་ཤེས་རབ་སྣང་བའི་ལམ། །ཡང་དག་ངག་གིས་གསལ་བྱས་པའི། །དགེ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་
22-4-131b
རྣམ་རྒྱལ་ནས། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུན་མོང་བློ་སྦྱོང་སྒོམ་པའི་གནད་ཟབ་མོ་འདི་ནི་རབ་ཚེས་ས་སྟག་ཟླ་༡༠ ཚེས་༤ ལ་མི་ཕམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་བྲིས་པ་སྟེ་མཁའ་མཉམ་ཞིང་གི་ཐ་གྲུ་ཐམས་ཅད་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཚལ། བཀོད་པ་ཚད་མེད་པས་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིད་འཁྲུལ་དགེ་བ་དང་བཅས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是谁能够阻止荣耀的持有者？众生的心相续由于非直接明显，在此情况下，我没有比自己更殊胜的功德，有什么证据可证？我有这样的傲慢等种种烦恼的过失，具有生死本性的轮回海中，无力地漂荡于痛苦的波涛之中。有为法的本性是暂时的，此功德也因为其他因缘而可能衰败，为何我对自己增长自满？就像芝麻中的花香一样，功德虽可能存在于任何人身上，但因为掺杂了漏染的污垢，我有什么可爱之处？无论何处有种姓、外貌、财富等功德者，从高到更高有成百上千亿的胜过我的人，与他们相比，我极为低劣。
无过失且具足功德的人们以平等心安住，而我多有过失又充满傲慢，心已沦陷，怎能自满？若因微小功德而使我心高傲，那么因有诸多过失，我为何不认为自己极为低下？当傲慢的污垢完全消除时，即使我最殊胜，但因现在具有傲慢，有谁比我更低劣？
无我的有为蕴相续，从缘起中呈现事物的存在，因此即使具有如虚空般的功德，我有何可傲慢的？只要有傲慢等存在，就应当了知自己比所有人低劣，如同驯良的良马一般，修持对一切恭敬的行为。
如此，对于二谛的实相，以分析思维的确信和反复串习心识，净化显现与执着的杂乱。虽然空性，但由因缘显现的如幻化城市般的世间，未经观察时呈现愉悦的状态，应当以幻术的比喻来体验。
文殊智慧的伟大光明，以明咒灯火的方式，确实地照亮心中，请焚烧障碍的密林。如此，由文殊勇士的悲心所生的智慧宝剑，撕裂魔众的五种幻术，彻底杀灭我执烦恼魔，使其不再生起，甚至过去生起的痕迹也不存在。
当以摧毁枪阵的方式降伏天子魔，如同焚烧种子使芽不生一样阻断蕴魔，如同油尽的灯火一样使死亡魔灭亡。那时，战胜四魔之敌的勇士，如狮子般自在威严，永无畏惧地行于世间，切断轮回之流。
以战胜魔军的方式，以善巧方便智慧的光明道路，由真实语言所明示的善行，愿一切众生都能战胜四魔之敌，证得文殊金刚！
这篇共同修心修持的深奥要诀是在壬寅年十月四日由米庞南杰（米庞仁波切）撰写的，伴随着遍及虚空般广大刹土各方都是黄花盛开的花园，以无量庄严装饰等殊胜幻化与功德。


། མངྒ་ལཾ། །


目录
摧破魔幻慧剑

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
吉祥！
（藏文：མངྒ་ལཾ།，梵文拟音：maṅgalaṃ，梵文天城体：मङ्गलं，梵文泰卢固体：మఙ్గలం，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：芒嘎朗）
目录
摧破魔幻慧剑


